개신교 신학부 (원래 후스 체코슬로바키아 개신교 신학부 로 알려짐)는 1919년 4월 28일 프라하에서 설립되었습니다. 시간) 그리고 사역 후보자들은 공부를 하기 위해 비엔나로 가야 했다. 전쟁 후 새로운 체코슬로바키아 국가가 수립되면서 완전한 종교의 자유가 주어졌습니다.
개혁파 개신교와 루터교 개신교가 연합하여 체코 형제 복음주의 교회를 형성했으며, 첫 번째 조치 중 하나는 신학 학생과 다른 교회의 신학자를 양성하기 위해 개신교 신학부를 설립하는 것이었습니다. 설립 첫해에 학부는 14명의 학생이 있었지만 곧 1923년에는 78명, 1929년에는 160명으로 늘어났습니다. 여성은 1922년에 학부에서 공부하기 시작했습니다. 그들의 수는 복음주의 체코 형제 교회 시노드가 1953년 여성을 목회에 안수하기로 결정한 후 상당히 증가했습니다. 독일 점령 기간 동안 이 학부는 대부분의 다른 고등 교육 기관과 함께 폐쇄되었지만, 제2차 세계 대전이 끝났습니다. 1949-50년에는 230명의 학생이 있었습니다.
1950년에 공산주의 국가는 학부를 체코슬로바키아 Hussite 교회의 학생들을 위한 Hus 신학 학부와 Evangelical Church of Czech Brethren 및 소규모 교회 학생들을 위한 코메니우스 개신교 신학 학부의 두 학교로 나누어야 한다고 결정했습니다. 공산주의자 하에서 Comenius 교수진은 많은 어려움을 겪었고 학생 수는 100명 미만으로 떨어졌습니다. 1950년대와 1960년대의 대부분 동안 학장은 최고의 체코 개신교 신학자 Josef Lukl Hromádka였습니다. 1989년 공산주의 정권이 무너진 후 코메니우스 교수에게 새로운 기회가 열렸습니다. 학생수가 엄청나게 늘었습니다. 1990년 Comenius Faculty는 Charles University로 통합되어 개신교 신학 학부로 개명되었습니다. 1995년에 현재 위치의 더 큰 건물로 이전했습니다. 2007-2008년에 교수진에는 약 500명의 학생과 25명의 교직원이 있었습니다.
교직원 인장과 그 상징
생각 – 행동 – 말하기: 소금으로서의 신학
학부의 상징에 대한 몇 가지 반성
파벨 필리피
프라하 개신교 신학부가 1919년에 설립되었을 때 설립자들은 하나의 작은 과제에 직면했습니다. 그 외에도 더 많은 주요 과제가 있었습니다. 바로 그들이 구축하고 있던 전통과 목표로 하는 목표를 상징적으로 표현하는 방법입니다. 따라서 그들은 오늘날에도 여전히 교수진의 인장으로 사용되는 새로운 상징을 디자인했습니다.
그 상징성을 어떻게 이해해야 합니까?
원형 디자인의 중심에는 성배가 있습니다. 이것은 체코 종교 개혁의 유산, 특히 주의 만찬을 축하할 때 평신도들이 성작을 다시 받도록 한 Hussite 종교 개혁과의 연관성을 충분히 분명히 상징합니다. 1417년에 프라하 대학교의 전체 신학부는 두 종류의 친교를 요구했고, 혁명의 편을 들어서 혁명의 존재 자체를 위험에 빠뜨렸습니다. 1년 안에 콘스탄츠 공의회는 가르칠 수 있는 면허를 철회했습니다. 이 상징을 선택함으로써, 새로운 교수진은 Hussites가 그랬던 것처럼 (이 모든 것이 수반될 수도 있는) 성작에 헌신하고 신학적인 성직주의를 포함한 모든 종류의 성직주의를 거부한다는 것을 보여주었습니다.
둥근 디자인의 상단 절반에서 우리는 라틴어 단어 SAPERE, AGERE, LOQUI를 읽을 수 있습니다. 이는 영어로 생각, 행동, 말하기를 의미합니다. 이 모토의 역사적 기원은 옛 형제회 연합의 마지막 주교인 얀 아모스 코멘스키(코메니우스)로 거슬러 올라갑니다. 이러한 용어의 선택과 이들이 함께 연결되는 방식은 더 이상의 설명 없이 이해할 수 있습니다. 새로운 교수진이 육성하고자 하는 신학은 학문적이어야 하며 엄격한 지적 훈련이 필요합니다. 행동으로 이끄는 실용적이어야 합니다. 그리고 마지막으로 말씀을 떠나 진리를 전하는 다른 모든 수단을 거부하고 대화에 기초해야 합니다. 용어가 배치되는 순서는 아마도 3위에 "말하기"가 모토의 클라이막스를 형성하는 놀라운 것입니다. 그러나 이러한 놀라움은 체코 종교개혁이 하나님의 말씀의 자유에 부여한 엄청난 중요성을 기억할 때 사라집니다. 자유롭게 하는 말씀을 자유롭게 선포하는 것은 그 자체로 “가장 자유로운 행위”(actus liberimus omnium)이며 기독교를 바벨론 포로에서 자유롭게 할 수 있습니다. 체코의 개신교 기독교인들은 가장 큰 억압의 시대에도 “하나님의 말씀은 매여 있지 않다”(딤후 2:9)는 사실과 오히려 그 말씀이 주변에 언론의 자유를 위한 공간을 만든다는 사실을 경험했습니다. . 이 경험과 전통을 이어받아, 교수진 설립자들은 하나님의 말씀의 자유에 뿌리를 둔 언론의 자유의 은신처로 교수진을 설립하는 데 전념했습니다.
상징의 중앙 부분인 성작의 왼쪽과 오른쪽에는 레위기 2장 13절과 마가복음 9장 49절에 대한 두 가지 성경 언급 형태의 수수께끼가 있습니다. 두 구절 모두에서 "소금"(라틴어 sal)이라는 단어가 발견됩니다. 모토와 성경 인용문 사이의 연관성은 모토에 있는 세 단어(Sapere, Agere, Loqui)의 첫 글자가 함께 라틴어 SAL을 형성한다는 것을 깨달을 때 명확해집니다.
그러나 신학과 신학이 소금과 무슨 상관이 있습니까? 상징의 디자인을 선택한 우리의 전임자들이 성경에서 소금이 언급된 여러 곳 중에서 이 두 구절을 선택하게 한 이유는 무엇입니까? 오늘날 우리는 그들이 염두에 두었던 주석을 추측할 수 있을 뿐입니다. 그러나 우리는 그들 앞에 있던 마가의 인용문이 원본 사본에 의해 뒷받침되지는 않지만 개혁파 성경 번역판에서 종종 발견되는 버전임을 합리적으로 확신할 수 있습니다. 이 버전에 따르면, 예수의 말씀은 “모든 희생은 소금으로 짜게 할 것입니다.”였습니다. 우리는 두 구절에서 “소금”이라는 단어가 희생 제물의 개념과 밀접하게 연결되어 있다는 사실에 충격을 받았습니다. 레위기 2:13은 이렇게 명령합니다. “네 모든 소제물에 소금으로 간을 하라. 네 소제물에 네 하나님의 언약의 소금을 남기지 말라 네 모든 제물에 소금을 더하라.”
희생에 대한 참조로서의 신학? 학부의 설립자들은 학부가 계속해서 기독교 메시지의 핵심인 십자가에서의 그리스도의 희생에 주의를 기울여야 한다는 점을 강조하고 싶었습니까? 아마도. 그러나 그들은 엠블럼을 디자인할 때 다른 것을 염두에 두고 있었을 것입니다. 두 인용문 모두에서 소금은 희생 제물 전체에 용해되어 분산되는 추가 성분으로 언급되기 때문입니다. 그리고 이러한 자기해산과 자기분산은 신학의 기본적인 기능 중 하나이다. 자신의 자기 보존 본능에 의문을 제기함으로써 기독교 공동체와 시민 공동체 모두를 위해 생각하고, 행동하고, 말하는 모든 것을 헌신하고, 이기주의의 부패로부터 그들을 경고하고 보호하며, 이 세상에서 가장 중요하지 않은 것으로 간주됩니다. 이러한 방식으로 신학은 인간 가족이 극기와 자발적 포기의 차원을 잃지 않도록 하는 데 기여할 수 있습니다.